作为中国人，没有读过孔子《论语》和老子的《道德经》是说不过去的。因为历代都把这两部书作为第一类经典。《周易》难读，你可以懒惰，但是连孔子和老子的文章都不读，你就不知国学文化到底是什么。炎黄子孙的骨子里是老子和孔子的合体。身修以老子，心修以孔子。老子为体，孔子为用。按照这个行为规范做人，就是古人认为的正宗华人。孔子的皮，老子的骨。说白了中国人兼具孔子的外表脾气和老子的胸中骨气。
《论语》第一篇为《学而篇》言道以孝；第二篇《为政篇》言德以政；第三篇《八佾篇》言礼以规；今天我们看看第四篇《里仁篇》讲仁以处，与什么易理有关联。
《论语·里仁篇》有语，子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”这句话，古人解释“约”为贫穷。“久处约，长处乐”就是说长久的处于贫穷境地，长久处于安乐的环境。孔子这句话就是说：不仁者不可以长久处于贫穷之地，会出大事；不仁者也不可以长久处于安乐之地，也会出大事。笔者认为这是基于“物极必反”的易理。
笔者认为现代人，解释“约”为约束，“乐”解释为自由。这样，孔子的这句话就可以解释为：不仁者不可以长久处于约束的环境，也不能长久处于自由之地。这也是成了的。其实，孔子的话是说，仁者什么环境都无所谓，但是不仁者，不可久处。言外之意，久处必会出大事。孔子在这里从反面来解释仁的内涵。
“里仁”意思是名词化动词。里，古代为乡里的意思。古代有里长制，一里在周朝为八十户，唐朝为百户，明朝为一百一十户。古代：十里（里长）为一亭（亭长），十亭为一乡（乡长）。里仁，就是住在尚仁的环境中。这是孔子所讲的仁，心里怀仁。
我们寻找易理，不讲孔子的儒道。我们就略微展开说一说物极必反在《易经》中的份量。首先，伏羲发现天地之道。天为一极，地为一极。所以，乾坤就是两极。天，纯阳，如果杂，就不是极；地，纯阴，如果杂就不是极。所以，代替乾坤而使用的八卦，乾为阳，坤为阴。
在二进制里，就是从阴阳两仪的角度看问题，只有两极，阴阳互变，所以，太极图不是言静而是言变。阳为阳极，极则变；阴为阴极，阴则变。物极必反，就是纯阳为极，变阴；纯阴为极，变阳。
阴阳为两位数，尽数为四。两位，自由组合最多组合为四位，这就是二的尽数。古人把这一变为成万物之变，与老子三生万物异曲同工。古人称之为四象。“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。”
四象为：太阳，少阴，太阴，少阳。而太阳为纯阳，太阴为纯阴。这是两极。而少阴，少阳只能是过程。万物出于少阴，少阳阶段不会变化，只有两极，即纯阴，纯阳立即变化。并且必然向对立的一方变化。纯阳向阴，纯阴向阳。
古人用四象推数，认识事物非常清晰透彻。这是我们古人的光辉智慧。例如：观四时，春夏秋冬是天道。夏为阳极，冬为阴极。春为阳生，夏为长，这是阳仪，以夏至为极；秋为阴克，冬为藏，这是阴仪，以冬至为极。春夏秋冬所体现的阳长，阴消法则，是天道，可以应用于观察判断万物变化，以其作为判断大趋势的法则。这就是象观。天道观生，地道观成。
我们用四象观地运。现在是地八运为艮，东北地区为夏天最后两年；二零二三为地九运开始，东北地区到秋天，一切指标都会停止或逆转。地九运为离，南方地区还会增长二十年。因为夏天还是阳仪，处于生长时期。中国处于地九运时，希望之星在地一运。地九运之后为地一运。地一运为坎，坎为北方，这里出于春天运气。南方地区到了夏天运，说明万物长大，处于饱满成熟期，虽然生长，是能是养护，保持待成熟。而北方处于春天运气，会快速生长，快速长大。所以，到了二零一四年以后的二十年，创业最佳之地为中国北方，就是冀州所在地。看起来，雄安新区真的会崛起。
运用物极必反法则，还要有对齐的概念。观察事物时，最大的与阳极对齐，最小的与阴极对齐。只有两极对齐之后，才能有效观察明白事物发展的脉络，才能应用春夏秋冬法则判断事物的大趋势。
观事物必须与数结合才能得到真知。仅仅定性，等于务虚，只有定量，才落到实处。关朗所谓：“极其数，知未来。”只有数的极，与物的极对齐，才能真正透彻看清万物的本质，才能获得真知。
观物水平最高为邵雍。邵雍就是用四象法则观物的。“可以意得者，物之性也；可以言传者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以数取者，物之体也。”这就是邵雍的“性情形体”和“意言象数”。意可尽物之性；言可尽物之情；象可尽物之形；数可尽物之体。四数为体之极，三为用之极。
