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子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
直译这句话，便是“不怕别人不知道自己，只怕自己不知道别人”。也可以译为，“不担心别人不赏识自己，只怕自己不能发现别人的美德与才华”。
论语中多次出现人知或不知的章节，比如开篇第一章就指出：“人不知而不愠，不亦君子乎？”看来对儒家而言，如何看待别人对自己知不知，这是个很关键的问题。
李泽厚先生说，“中国知识分子从来就有这个‘求名’的困扰。”这个说法不妥，似乎是把人类的共性硬安在知识分子头上了。
所谓求名，无非是求关注，或者叫作寻找存在感，这是人类朴素的情感。从心理学的角度讲，人类有人格自我，需要他人的关注来确认自己的存在。一旦得不到别人的关注，任何人都可能陷入焦虑和失落。
然而对于学道之人而言，这种向外确认自我存在的方式是致命的。因为悟道是一种内在的体验，如果人心向外，便与悟道南辕北辙了。所以阳明先生说，好名是学者的大病根，务必连根拔除。
人类的自我存在感非常重要，因为它是人生一切活动的基础。自我存在感需要随时得到确认，就像大海上的航船需要通过定位系统确认自己的位置。
人类自我存在感的确认方式有两种，一是向外通过参照物来确认自我的存在，一是向内体验心灵的精神内核来确认自我的存在。
前者可称为“他在”，由于需要依靠外在参照物，而这些参照物可能随时发生变化，所以人的自我存在感也随之发生动荡。或许这就是现代人常常焦虑的根源。
后者可称为“自在”，由于心灵的精神内核与道体同一，所以是一种非常稳定的、强大的存在感。无论外在环境如何变化，都不影响这种自在的感受。所以，自在的这个词，也有自由舒畅之意。佛家讲大自在，或许可以从这个角度来理解，其实并不神秘。
求人知便是向外确认，便不可能有机会参悟大道了。
马一浮先生在“致弟子乌以风书”中说，“必毋近名而后求己始真，不求人知而后求仁始切。多读书，少发议论；多涵养，少作文字：此亦求仁之要也。”
此是就求道的角度来体会“不患人之不己知”。若从理上说，便是那庆源辅氏解得明了：“人不知己，其病在人；己不知人，其病在己。君子之学为己，不暇病人之病，而病己之病也。”人知不知我，是人的事，与我何干？我知不知人，才是我的事，需要我来负责。
再则，即便是求人知，常人也不明白如何去“求”。“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
常人若有所求而不得，便焦虑难安，患得患失。主要是因为他不知道何者可求，何者不可求；何者不容患，何者不可不患。
他人对自己的敬重与赏识，这是不可求的。一旦求之，便近于谄媚，人格便失了。可求的，只能是自己的道德与才能。一旦得之，自会收获他人的敬重与赏识。
人知不知己，不容患。“能夺我名而不能夺我志，能困我于境遇而不能困我于天人无愧之中，是以不患也。”
但己知不知人，不可不患。为何？“有贤者在前而不知为贤，则出而无所可任用，处而无所可效法。有不肖者在前而不知为不肖，则信用之而为其所欺，交游焉而为其所惑。”
虽说不求人知，并非使人与外界隔离。儒家主张入世，修己以安人，参与到家庭和社会事务中去。在这个过程中，必须要识人。无论尊师取友，还是日常的交际往来，都应识其善恶而选择接近或疏远，如此方有益于进德立身。
为何如此担心“不知人”呢？因为“知人实难”，“不知人”的后果很严重。明末李颙说，“我若不能穷理知人，则鉴衡昏昧，贤否莫辨，是非混淆，交人则不能亲贤而远佞，用人则不能进贤而屏佞。在己关乎学术，在朝廷关乎治乱，虽欲不患，得乎？”
又说，“正直君子易知，邪曲小人难知。盖正直君子光明洞达，心事如青天白日，人所易见。邪曲小人则文诈藏奸，迹似情非，令人难觉。”比如那秦桧、和珅之流，俱是饱学之士，有才有功，若非日久，常人如何识得其是大奸大恶之徒？
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