01
《华严经》中说:“假使千百劫,所造业不亡。应观法界性,一切唯心造。”所谓的“唯心造”就是说,人们所有的一切,都是由心所幻化,并不是事物的本来面目。佛陀说,造成自己处于这种境地的原因,是因为人存在各种因缘。“业”,也称业果,是因缘的一种承载方式。
正因为人有了各种业果,所以人在娑婆世界不停的流转。佛说整个娑婆世界,实同幻化。整个地方,在佛陀看来属于“污秽之地”,真正的“清净之地”,则是佛所住的世界。比如极乐世界、华严世界、琉璃世界等等。
要想去那些世界,就要脱离娑婆世界。很多人可能知道佛教中非常崇尚莲花,知道它出淤泥而不染。其原因就是要人也做一朵纯净的莲花,出娑婆世界这个“污秽之地”而不染尘浊。
要想脱离这个地方,首先要认识到事物的幻化实质,脱离“唯心所造”的境地。下面三个佛句,则告诉你“一切唯心造”。
02
第一句:心如工画师,能画诸世间。五蕴悉从生,无物而不造。
万事万物,本来是存在的,但是它真实存在的样子,并不是我们所看到的那样。“佛观一钵水,八万四千虫。”由于眼睛的限制,我们只能看到水的存在,无法看到构成水的秘密。不仅无法看到构成水的秘密,而且,水中有些什么,我们都无法得见。
现代科技的发展,逐渐解开了佛说的这句话。在一碗水中,真的存在“八万四千虫”。里面无数的“细菌”,在肉眼下无法发现的东西,在佛陀看来都是虫。
我们看到的这个世界,以为它庞大无比,其实,它比一粒芥子还要小。佛说整个三千大千世界,里面有无数的须弥山,无数的日月。而我们的眼睛,却连这个地球的一角,都无法看全。而地球相比须弥山,却如一粒芥子。
可见我们的眼睛,限制了我们的观察。其实,真正令眼睛起到限制的,是我们的心。因为这颗心,对“世界”已经有了一个成型的模型。
第二句:色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。
我们看到的事物,是一切相。辨别这些相的,是我们的心。《金刚经》中说:“佛说世界,非世界,是名世界。”不仅心对外物有所固定,连人的“受想行识”,都时候这种方式。要想将整个人改变,首先要改变的,就是心对外物的看法。
任何事物,都不是一成不变的。但是在人心的作用下,会习惯固定地去看待这一切。佛教中有一句很有名的话:“见山是山,见水是水。”等到境界高了,就会变成“见山不是山,见水不是水。”当你的境界更高的时候,又会回到“见山是山,见水是水”了。
如果你的心没有发生过变化,境界没有得到提高,当别人境界提高了两次后所说的“见山是山,见水是水”,你会以为是你所知道的那个“相”。其实,早已不是了。
在这里,真正有区别是境界带来的,也就是“心”对事物产生的不同见解。同一句“见山是山,见水是水”在两个人的心中,所“造”的相,各自不同。
要想使自己脱离心的束缚,就要依照般若波罗蜜多去做。运用无上智慧,让自己达到究竟涅槃。
第三句:如来说有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。
我们对事物的认识,不仅来自于自心的辨识,也有一部分,来自外界各种因素的碰撞。这种碰撞,多产生于学习的过程中。
我们不可能单独存在于这个世界上。每个人,都存在自身对外界的认识。当别人说什么,我们就以为是自己的心所“画”出的那个景象。其实,并非如此。
因为如来是“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”当如来说“我”的时候,其实是指的人由心所化的各种妄想执著,也就是心造的诸相。在这个“我”中,并没有真正的“我”,也就是“如来智慧德相”存在于其中。
如来所说的我,其实没有人心所造的各种“妄想执著”在里面,但是却不自知。
这就好比一个人演戏,在戏中说了“我是范闲”,但是在现实生活中,他并是不范闲。当他从演戏中走出来时,他才是他自己。
03
佛教中讲究修心,真正决定一个人境界的,是心对事物产生的见解。修心,才能使心发生变化。当心发生变化的时候,看外界事物的方式,也会发生变化。
但是无论它怎么变化,没有彻底远离颠倒梦想的时候,就一直会在娑婆世界中。《维摩诘经》中说:“心垢故众生垢,心净故众生净。”其原因,就在于此。当你的心还存在着“垢”,你会觉得一切皆“垢”;当你的心达到了真正的“净”,你再看众生,发现他们会“皆具佛性”。