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有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也
注释
(1)近：接近、符合的意思。
(2)义：义是儒家的伦理范畴。是指思想和行为符合一定的标准。这个标准就是“礼”。
(3)复：实践的意思。朱熹《集注》云：复，践言也。”
(4)远：音ｙｕàｎ，动词，使动用法，使之远离的意思，此外亦可以译为避免。
(5)因：依靠、凭藉。一说因应写作姻，但从上下文看似有不妥之处。
(6)宗：主、可靠，一般解释为“尊敬”似有不妥之处。
译文
有子说：“讲信用要符合于义，（符合于义的）话才能实行；恭敬要符合于礼，这样才能远离耻辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”
赏析
孔子的弟子有子在本章所讲的这段话，表明他们对“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周礼为标准，不符合于礼的话绝不能讲，讲了就不是“信”的态度；不符合于礼的事绝不能做，做了就不是“恭”的态度。这是讲的为人处世的基本态度。
本章出现了儒家之道里的一个核心之理：义。什么是义呢？义，合乎礼者，为义。不合乎礼者，为不义。
世论：
对本章的注解，穿凿附会的很多。历史上的各家注解版本，基本上都是在穿凿附会。
信合德义 方可复守、
本章是有子有若讲的，包含三个部分。我们先看第一部分，“信近于义，言可复也”。朱子的解释，“复”是践的意思，“践言也”，践是履行，也就是说，“信而合其宜，则言必可践矣”，信是信用，我们的信能够与义相近，能“合其宜”，“义者，宜也”，宜是应该的意思，合宜，所说的话就能够去履行。换句话说，如果这个话不合宜，不符合道义，虽然说出来了，但是也不应该去履行，即使是表面上看不符合信用，但是真正的信用应该以义来衡量。
另外也有古注把“言可复也”的“复”当反复讲，意思也大同小异，如果言语表达的符合义，那么这个言语就应该守信；如果不符合义，这个言语是可以反复的。也就是说，不合宜的，可以不必守信，合宜的才守信。
当年孔老夫子也发生过这样的一件事情。根据《史记·孔子世家》里记载，说有一次夫子带着他的弟子们去卫国，经过一个地方叫蒲地，正好赶上这个地方的官员公叔氏想要凭据蒲地谋反。他们见到孔老夫子来了，就把他围困起来，然后逼着夫子，说：“如果你们答应不要到卫国去，我们就放你们走。”他们怕夫子到了卫国向卫国国君报告，说他们要谋反，他们就会被惩罚，所以他们不让夫子去卫国，除非夫子发誓，说不去卫国才放他们走。结果夫子就发了誓，说保证不到卫国去。这些想谋反的人都知道孔老夫子是一个很守信的人，既然他发了誓，他们就放心了，于是就放了夫子。结果夫子还是去了卫国，子贡这时就不解了，问夫子说：“你刚才发的誓，怎么可以违背？”夫子回答说：“被逼着发的誓，神是不听的。”也就是说，我们可以不必去守这个信。为什么？因为这种在被逼迫的时候所发的誓言是不合宜的，所以可以反复，可以推翻。
在刘宝楠先生的《论语正义》注解里，他引用《孟子·离娄篇》的话，“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。大人是圣人，圣人讲的话也不必一定要守信，为什么？要看这句话是不是合宜，是不是与义相违背，如果与义相违背，所说的话也不必守信。换句话说，义是信的标准。所以刘宝楠先生讲，“是信须视义而行之，故此言近于义也”，信一定要以义为标准，所谓“信近于义”，近就是以义为标准的意思。
皇侃的注疏里讲，“信，不欺也。义，合宜也。复，犹验也”。信就是不欺，不欺是不欺骗道义，义是合宜，复当验字讲，检验的意思。所以“夫信不必合宜，合宜不必信。若为信近于合宜，此信之言乃可复验也”。信不一定是有义的，符合道义；符合道义的，也不一定是真正的信。就像孔老夫子对不符合道义的，他也可以毁掉那个信，那不是真正的信。所以，我们的言语要可以检验，检验什么？说出的话适不适宜，不适宜的，一定要改，“若为信不合宜，此虽是不欺，而其言不足复验也”，如果为了守信而不符合道义，虽然表面上看是不欺，没有欺骗人，但是这样的言语也不值得检验，不堪检验。所以，一切都以合不合宜做标准。当然我们也不能乱讲话，“凡出言，信为先”，可是有时候确实说错了话，如果不合宜，是可以不需守信的。
皇侃和邢昺的注解里都引用了尾生这个事例，这个事例在《庄子》里有记载。尾生和一个女子约会，在桥下相见，但是这个女子没有来，那条河又发大水，这个时候尾生为了守信，竟然抱着桥的柱子，不肯离去，最后就被大水淹死了。这段故事在《史记》里也有记载。像这种事情，尾生确实是守信，可是他没有“近于义”，他不合宜。他这种为情而死，本身属于不孝，“身有伤，贻亲忧”，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，他这种死，只是为了儿女的私情，不是真正为了救国救民那种道义，所以实在是不值。这种信就不是近于义，不合宜。但是这类故事还反倒被后人去歌颂，有一个成语叫“魂断蓝桥--尾生抱柱”，就是讲尾生抱着桥柱，死在水里的事情。实在讲，不合宜，而这种情欲，本身就不应该去滋长。
所以“信近于义”，信要用义作为标准，所说的话就可以去检验。古人讲究立德、立功、立言，立言必须是符合德、符合义，才是真正有利于社会，有利于天下后世的言论。
恭行合礼 远离耻辱
我们接着看第二部分，“恭近于礼，远耻辱也”，也是教我们做人的。前面讲我们说话，言必信，必定要符合道义。这里讲我们的行为，对人要恭敬，可是恭敬必须“近于礼”，如果恭敬却失礼了，就会招致耻辱。所以，恭敬人也要按照礼节，才能远离耻辱。恭，首先自己要谦卑，自卑而尊人。但是，如果自己自卑尊人的时候，没有按照一定的礼度，没有了规矩，一味的表现谦卑，把人恭敬到天上去了，就反而是一种耻辱。既是辱人，也是自辱。
举一个简单的例子，譬如佛门里的称呼，我们的恩师多次提到，称在世的法师不应该用大师这个名称，大师是对佛的称呼。我们称某人是大师，换句话说，我们说他是佛了。他不是佛，却称他是佛，这就过度了。我们对人恭敬，可是没有礼，没有合乎称呼的规矩，反而是侮辱了别人。为什么？他明明不是，偏说他是，这不是侮辱吗？譬如一个人不是总统，我们偏说他是总统，这不等于是骂人吗？所以恭敬人也要按照礼度，按照礼度，才是真正的恭敬。
仁义有礼 可敬可法
下面第三部分，“因不失其亲，亦可宗也”。朱子的解释，“因”当“依”字讲，依靠的依；“宗”当“主”字讲，以什么人为主，“所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣”，也就是说，与人交往，如果能依靠“所依者”，依靠什么？“可亲之人”，值得我们效法、尊敬的人。宗、主二字都有效法、尊敬的意思。这是讲到我们的言行交际，与人交往，要先观察他是一个什么样的人，是不是值得我们可亲可敬，值得我们效法。
李炳南老先生的注解里说的很具体，所亲之人应该是仁义之人，这叫不失其所亲。如果我们所亲近的不是仁义之人，就对自己没有好处。朱子说，会“将有不胜其自失之悔者矣”，自己常常会有悔恨。所以与人交往，我们要“谨之于始而虑其所终”，这是朱夫子讲的，要慎于始。与人交往，我们要先观察他，可不可以作为我们的朋友。夫子讲的“以友辅仁”，朋友可以帮助我们行仁德，所以我们所亲近的应该是仁义之人。我们能懂得谁是值得亲近，谁是仁义之人，这是有知人之明，这是可宗也，可宗是可宗敬，值得尊敬。这是讲到慎于始，慎于始其实也是慎终。不要等到酿成大错了，最后悔恨，交错了人，被人害了，悔恨在后，已经晚了。
这一章是有子教我们如何做人：言语要守信，要有道义，要合宜；要恭敬人，更重要的是要有礼节；要亲近仁义之人。
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