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《中庸》选自《礼记》第三十一篇，是儒家重要经典四书五经之一，是“孔门传授心法”，高明精微，其味无穷。
一、天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
天命，就是指宇宙万物在没有经过任何造作之前的那种天然自然的状态。性，就是指宇宙万物本来具足的那个实体，虽然会受外境影响，但不会改变的那个本质。率性，就是遵循万物的自然本性。道，就是人类本有无声无臭的自然天性，纯净纯善，却是一切理想思路的主体，但能不失去它的真纯面目，就叫做“道”。修道，就是修治习性的污染， 从而使人能够遵道而行，复原其本性的历程，就叫做修道。《中庸》通篇所讲的，就是修道的教法、
二、道也者，不可须臾离也，可离非道也。
这个“道”和我们自性是一体的，无处不在，无时不在，我们虽然觉察不到“道”，但“道”却无时无刻不在我们身边。如果我们的身心偏离大道，被妄想邪念所迷惑，就会走向邪道了。
三、莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
为什么古人提倡慎独？因为我们人的自性和宇宙万物的自性，都是一体的，都是相通的，谁也欺瞒不了谁，所谓“人心念才起，天地已悉知”，君子明白这个道理，就不会自欺欺人，即使在闲居独处的时候，也能谨慎不苟，戒慎恐惧了。
四、喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。
什么是“中”呢？就是我们一念不觉，因为被外物所迷惑，所发出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲等诸多妄情之前的那个状态；就是我们原本清净无染、寂然不动的那个自性，自性是不偏不颇，至真至善，应对万事万物能够无往而不中。
什么是和呢？即使我们不能恢复自性，但若能控制自己的喜怒哀乐，使其能够不过分，就可以称之为“和”。
五、君子中庸，小人反中庸。
中庸，就是无过也无不及，可常行之道。君子志存高远，不注重物质享受，所以能够背尘合觉，正大无私而合乎中庸之道。小人但求生活舒适，满足欲望，所以不是偏于竞争躁进，就是偏于安逸享乐，得到了就骄傲，失去了就抱怨，无论怎么做，都在违背中庸之道。
六、君子素其位而行，不愿乎其外。
君子乐天知命，所以能够安于当下所处之位，行乎中庸，进退不失其道，不羡慕本分之外的一切东西。
七、正己而不求于人，则无怨。
君子但求正己，不会外求于人，所以心安理得，没有一点怨天尤人的念头。
八、君子居易以俟命，小人行险以徼幸。
君子安分守己，心态平易，胸怀坦荡，以待天命。而小人不知天命，所以才抱着侥幸之心铤而走险，胡作非为。
九、好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。
一个人喜欢学习，虽然算不上智慧，但足以破除愚昧，所以说已经接近于智慧了。一个人能够身体力行，虽然算不上仁，但足以格除私欲，所以说已经接近于仁了。一个人能够知道耻辱，而不自甘堕落，就足可以立志，能够立志，就已经接近于勇了。
十、凡事豫则立，不豫则废。
人无远虑，必有近忧。做事情之前，一点计划都没有，而是仓促去做，就会随时遭遇各种意想不到的忧患，最终导致失败。如果预先有所准备，那就很容易获得成功了。
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