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佛门中有句话，叫做“不读华严，不知佛家富贵”，丛林中历来也有开悟的《楞严》，成佛的《法华》，富贵的《华严》之说。《华严经》全名为《大方广佛华严经》，乃是释迦牟尼佛成道后，所宣说的第一部大乘经典，受众则是文殊、普贤等大菩萨。经文中开示的“华藏世界海”，重重无尽，诸法界犹如“帝释天之网”上的珍珠，珠珠相含，影影相摄。
《华严经》在大乘教法盛行的汉地影响深远，汉传八宗之一的华严宗，就以此经立宗。《华严经》规模宏大，说法逻辑严密，是了义、圆融的经典。法界缘起、事事无碍，此经中的名句不胜枚举，此文单举四句，若能悟透，福报无量。
其一，恒以清净心，供养于诸佛。
诸供养中，法供养最为第一。怎样才算作法供养呢？《华严经》告诫众生，以清净心供养诸佛，就是最为殊胜的法供养。那么，清净心又是何物呢？《中阿含经》云：“清净心尽脱淫怒痴，成就于三明。”
我们凡夫众生，每时每刻都在起心动念，但是这些心念却是有染著、不清净的。正如佛经中所说，南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。世间假如真有清净心，想必只有佛才能有“尽脱淫怒痴，成就于三明。”但是，心佛及众生，三者等无差别，我们学佛，就是去染成净，趋向佛心。那么怎么才能去染成净呢？清珠投于浊水，浊水不得不清。佛号入于乱心，乱心不得不佛！念佛即清净自心的方便善巧，一念佛即一念清净，念念佛即念念清净。
其二，大慈无碍，大悲究竟。
何为“慈悲”呢？这两个字均为梵文意译，简单说来，与乐为慈，拔苦为悲。意思是说，能够给予众生以安乐，即为慈；能够拔除众生之苦，即为悲。我们经常听到佛门中以“慈悲”为怀的说法，四大菩萨当中的观音菩萨也象征大悲，而《华严经》中则将慈和悲，作为无碍与究竟的标的，这到底是为什么呢？
《涅槃经》云：“大慈大悲，佛性种子。”学佛修行，慈悲为本，以出世的胸怀，做入世的善行，它是佛法与世间法的根本区别。譬如传统文化讲“修齐治平”，也有“穷则独山，达则兼济天下”之说，但这都是人天境界的善行义举，并不究竟。只有以慈悲心，广行六度，普摄众生，才是究竟了义的。《无量寿经》中也说：“佛心者，大慈悲是也，以无缘慈，摄诸众生。”众生佛性平等，未来都将作佛。
其三，永离诸相，心无所住。
“心无所住”一语，使人自然联想到《金刚经》中的“无住生心”。昔日，六祖慧能大师正是听闻有人诵读《金刚经》，听到“应无所住，而生其心”时，言下顿悟，随即前往黄梅，拜在五祖弘忍大师门下。
所住，即为“住所”，那么究竟怎样才能做到“无住生心”呢？《华严经》中的这句话告诉我们，无住生心也就是心不执著于相。初次读到“永离诸相，心无所住”时，我为之拍案叫绝，原来苦苦追求的无住生心，佛陀在《金刚经》中早已言明，“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”
其四，若计有我人，则为入险道。
佛法是因缘观，讲的是法界缘起论，如果妄执人我分别，就是踏上了凶险之路。为何这样讲呢？假如被问到究竟什么是“我”，多数人会指着自己的色身，说这就是我。亦或者有人觉得，自己的意念是“我”。
但是，《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”所谓的“我”在佛家看来是五蕴和合而生，随因缘聚散，并不是“我”，亦非“我所”。假如执著于人我之别，那么学佛修来修去，无非在生死海中原地踏步。
当然，流传最广的八十华严，有四万五千偈，字数过百万，文中所举的四句，不过恒河一沙。本文意在通过自己粗浅的理解，起到抛砖引玉的作用。依祖师所说，若能真正悟透，则仿佛涵泳在一切智海里，畅游于一切时空中，得福无量。南无阿弥陀佛。
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