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烦恼，每一个人都会有。如果我们愿意走在阳光下，烦恼只是我们身后的影子，是匆忙的过客。烦恼不是你的主人，不能由着它主宰你的心境，它作为客人，只是路过你的心情，根本没有打算陪你许久，你又何必自寻烦恼。烦恼就像浮云，在佛教里有很多对治烦恼的方法，比如《心经》里讲：“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”喝的都是茶，来的都是客，今天我们来聊一聊“烦恼”。
《心经》里讲：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖。”意思是说，因为没有任何基道果法，所以，诸大菩萨依靠般若波罗蜜多空性，就能使心里没有佛经所讲的烦恼障、所知障等任何障碍；因为没有烦恼障、所知障等等，所以菩萨的心里没有恐惧。为什么呢？因为菩萨的心里已经断除了烦恼障、所知障等等，所以外境对他们就没有任何影响，世间的痛苦、烦恼等等，在他们的境界中都是如幻如梦的，所以他们就无所畏惧。
烦恼本身就是我执，从根本上来讲，它没有一个实在的本体，是染污性的。从另外一个角度来讲，它是一种假象，好像黄昏时我们把绳子错看为蛇一样，当我们没有认清它的本质时，似乎是一条恐怖的蛇，在我们认为它是蛇时，自始自终这条蛇的本体是虚幻的，它从未出现过。烦恼、我执的本体就和这条蛇一样，暂时看起来很强大，盘踞在我们的心中，使我们产生很多烦恼痛苦。从世俗角度来观察，它的确存在，但是从究竟角度观察，烦恼、我执就像黄昏绳上的蛇一样，不管我们从世俗的角度认为它多可怕、多厉害，但实际情况是：它从来就没有产生过，我执是颠倒的、本来不存在的自性，本体的虚假决定了它不可能真实存在。
当我们处在我执、烦恼的状态中时，是没有慧眼，没有清净智慧的。一旦有了清净的智慧，看穿了它的本质之后，烦恼就会随之消失。因为烦恼、我执本身并不是一个实实在在的东西，只要慧眼一看清它的本质，不需要驱逐，它就会自然消亡。就好像绳上的蛇，绳上的蛇在我们没看清楚时，我们认定它是一条蛇，从头到尾怎么看都像蛇，如果我们把电灯一拉开，在强烈的灯光照射之下，我们发现它的本质就是绳子，当我们看清楚它是绳子时，这条蛇到哪里去了？当下消失。当下消失是把它赶出去了吗？不是。因为它本来就是一个假相。所以不需要把它赶走，本来不存在，只需要认清它的本质就足够了。
如果我们精进地断除了烦恼，那烦恼绝对不可能在我的相续中反复生起，因为烦恼并没有真实、坚实的基础，看起来很强大，其实只是一个假象，就像这条蛇一样，看起来很强大、很恐怖，没有发现它的本质之前，的的确确在伤害我们，让我们感受恐怖。但实际上，它的本体就决定了它不是真实的东西，当我们用灯光一照，恐怖当下就消失。因为我们已经彻底认清它的本性，所以不会再受它的迷惑，慧眼一旦产生，它就一直保留在我们的相续中一直观照。通过不断修行，把烦恼存在的基础、烦恼的种子断掉之后，它绝不可能再出现、返回来，
这个道理清楚之后，就需要我们做一次灭烦恼的修行，只要把烦恼断除了，就是一胜永胜，一断永断，烦恼不可能反反复复折磨我们。所以无始以来折磨我们烦恼，通过精进修行把它断掉之后，就会获得彻底胜利。
其实，烦恼也只是个过客，它只是路过，不曾常驻。放下得不到的，珍惜拥有的，阳光就在前面，把烦恼甩在身后。我们的生活永远都是追逐阳光，而烦恼永远追不上我们。
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