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是可忍，孰不可忍也？
孔子生活的春秋末期，自西周以来的礼乐制度己经不足以维护现有的秩序，因此孔子把这种现象称之为礼崩乐坏。
在孔子生活的鲁国也发生类似的事情，鲁国的国君被孟孙，叔孙和季孙三家大夫架空，并且他还发现季孙氏用天子之乐祭祀天地，这说明鲁国的政治秩序已经大乱，因此孔子说这句话不但是为了表达忿怒，更是对人类未来的一种担忧。
人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？
做为一个人连基本的仁爱之心都没有，还谈什么礼仪和音乐呢？因为礼乐是一种外在的形式，而仁则存在于人的内心，对于君臣而言“仁”就代表忠，对父子而言“仁”就代表孝，如果一个人失去内心的仁爱，那么礼乐就成欺骗他人的虚伪形式，就好比有人在父母还活着的时候，从不去关心他们，但到父母去世后，却又要大操大办，生怕别人不知道似的，这就是一种虚伪的表现。
夷狄之有君，不如诸夏之亡也。
孔子一生都在维护礼乐制度，并主张回归西周时封建等级制度，才能实现天下大治，此处他要论证在没有礼乐制度为保障的君主制是不可靠的，这个国家的内部治理一定是混乱不堪的，甚至经常会发生拭君夺位的血腥争斗，孔子这句话是基于过去的经验而说的，因为那些所谓的夷狄根本就不知道什么是礼乐，所以他认为一旦礼崩乐坏，原有的秩序就会被破坏，国家也将陷入混乱之中。
周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。
周代的礼乐文化是继承和发扬了夏商两代的文化发展而来的，孔子认为这种文化已经非常完备，所以他才主张回归西周时代才是天下太平的出路。因为这套制度对每个人的行为都做了详细的规定，比如天子所乘的车和所听的音乐都有规定，一旦有人冒用那就有僭越之罪，父母与子女之间，朋友之间和君臣之间都十分具体的礼仪规定，因此礼乐本身就代表着一种社会秩序，只要这种秩序还有效，社会就不会乱。
君使臣以礼，臣事君以忠。
君主使用臣子当以礼相待，臣子为君主做事也应该以忠诚为先。这句话很有争议，后世的儒家逐渐偏离了孔子的意思，发展到明清两代就出现了愚忠和愚孝的理论，比如，君让臣死，臣不得不死等等，实际上原始儒家提倡的是一种对等的关系，比如，父慈子孝，君仁臣直，应该理解为如果父不慈，那么子可以不孝，君不仁，臣可以不向君主进言。到了孟子的时代，他直接说：“君视臣为手足，臣视君为腹心，君视臣为土芥，臣视君为寇仇。”孔子的意思是如果君对臣以礼相待，那么臣就应该以忠诚来回报，反之，君可以无礼，那么臣也不必为他尽忠。
孔子的一生都在为生民立命，为天地立心，为往圣继绝学，他以强大的人格魅力，影响中国二千多年，但自从他的思想被定为一尊之后，随着历史的发展，儒家也一步步被奴化，失去了它本该有的地位。
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