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我在之前依据王弼本发表过本章解读，但细读战国简本，发现与王本差别很大，即按竹简本重新注释。
由于秦朝同一文字，又由于秦汉之间的文化断代，《老子》原本没有人能真正看懂，假经便堂而皇之的成为正宗学问。过去我只是从写作体系上否定王弼的“老子”学说，细读郭店楚墓竹简后，又从文字上进一步证实了王弼本乃至汉墓帛书本的错误。把写作体系和简本结合在一起，本章每句文字的出处便自然显现出来了。
文 | 杨吉德
第九章简本：
之而浧之，不不若已。
湍而群之，不可长保也。
金玉浧室，莫能守也。
贵福而乔，自遗咎也。
功遂身退，天之道也。
之而浧之，不不若已。
问：本句帛书乙本：“植（扌直）而盈之，不若其已。”王弼本：“持而盈之，不如其已。”其中“植（扌直）”“持”在竹简本中写为“之”（上之下木）；“不如”简本写为“不不”。怎么解释这三个版本的不同呢？
答：对《道德经》的注释存在一个立足点的问题，如果你站在王弼本的角度看竹简本，会觉得怪怪的，肯定认为战国时文字少，用异体字互相替代，像简本“之”（上之下木），汉初抄本把它改写成“植”（扌直），魏晋王弼又改写成“持”，学者们于是乎用训诂学编排了一通，“之”就是“植”义，“植”同“持”，“之”即为“持”；还有“不不”，或者解释为“丕丕”，或者认为是“不如”的误写，或者认为多写了一个“不”字。而如果你站在竹简本的角度，则会为后人的篡改而痛心疾首。那么我们怎么才能推断老子的原本之字呢？
一是章节主题的确定。《道德经》是对《周易》卦的阐发，《周易》卦的主题就是《道德经》对应章节的主题，也就是说，每个章节的主题是在写文字之前就确定了。《周易》前八个卦的顺序：乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比，《道德经》第七章对应蒙卦，“蒙”就是第七章的主题；第八章对应需卦，“需”就是第八章的主题；第九章对应讼卦，“讼”就是第九章的主题。主题是预先设定好的，所要做的是如何用文字来体现这些主题。
二是文字的出处。老子如何编写文字来体现章节主题，并对现实有指导意义，是我们研究《道德经》需要破解的问题。汉帛本和王弼本都不明白这个道理，所以他们篡改了一些字，便于自己理解，真经也就就此消失了，要不是考古发现，返回真经原貌是不可能的。本章对应《周易》讼卦，“讼”是本章的主题。讼卦有一段卦辞，六段爻辞；本章共有五句话，与讼卦的五段爻辞分别对应，也就是说，本章的主题为“讼”，文字的出处就在《周易》讼卦的爻辞中（讼卦卦爻辞见后面的附录）。
关于“之”（上之下木）字，两现于竹简本，除本章的“之而浧之”，还有六十四章“其安也；易之（上之下木）也。”帛书甲本写为“其安也，易持也。”将“之”抄写为“持”，这就出现了问题，简本这两个相同的“之”（上之下木）字，在帛书甲本中一个写为“植”（扌直），一个写为“持”，也可能是在甲本之前的流传过程中出现的这个情况，但不能简单的把“之”（上之下木）、“植”（扌直）、“持”训诂为互通。出现这种现象，有可能在流传时由于对原字不解，而进行了修改，这样就导致了对整个章节的错解。故就字论字的训诂法会对整篇文章错解，造成严重后果。
对“之”（上之下木）字多认为通“持”，也有它解，《说文》解释为：“《玉篇》古困字。”刘信芳据此认为是“困”的古字。但“之”字还有一义，指《周易》筮卦中由A卦变为B卦，称为“之”。如：《左传·昭公十二年》：“南蒯枚筮之，遇《坤》之《比》，曰 ：‘黄裳元吉 。’以为大吉也。”《坤》卦六五阴爻变阳爻，由《坤》之为《比》卦，“之”就是变的意思。这个“之”应该是本章简本的“之”（上之下木）。我在六十四章的解读中已经作了论证，“易之（上之下木）也”即为周易变卦之意，可查阅前文《道德经问答64章：看到竹简本，方知“易”不可解为容易》。
“之而浧之”的“浧”，帛本和王本都写为“盈”；但第二章简本“高下之相浧也，”之“浧”，帛本也写为“盈”，王本却改写为“倾”，是王弼又一喜好篡改古文的例证，但也没有办法，“盈”字讲不通，王弼又没见过战国简本，只好在“盈”的基础上继续改。
“浧”在某种意义下可以通盈，但本句还是以“呈”解为是。《广韵·清韵》：“呈，示也；见也。”之而浧之，转变了思想以后所呈现出来的状态。
问：“不不若已”怎么解释呢？
答：《郭店楚墓竹简》注释：“简文衍一‘不’字。”从句式上看，前后都是四个字，符合句式规范，不会出现衍文，有疑问的话，是因为理解不到位。“不”是反对；“不不”，别人说不我也说不，附和众人表示反对的样子；“已”是结局。“不不若已”，跟随众人附和说不，站在了反对国君的一边，表明不能坚持自己的一贯立场。要理解这句话，首先要明白《周易》讼卦。讼卦的卦符
六个爻中，只有九五爻阳居正位，其余五爻都居反位，五爻为君为正，其它爻联合起来反对君王，即为“讼”。“讼”是本章各句的言之君。
讼卦的初六爻辞：“初六不永所事，小有言，终吉。”“不永所事”，可以理解为不能坚持自己的一贯立场，站在了国君的对立面，对国君说否。“之而浧之不不若已”，立场发生了转变，呈现出来的就是与众人一样，对国君说不。这段句子紧扣“讼”字，从初六爻辞而来。
湍而群之，不可长保也。
问：王弼本：“揣而棁（锐）之，”两个实词与简本都不同。目前可能还没有人认可用简本的“湍”、“群”原字，而是用以通假“揣”“锐”来释辞。怎么解释“湍而群之”呢？
答：《说文》：“湍,疾濑也。”指水势急速，这里代指形势发生了急剧变化。《讼》卦九二爻辞：“不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。”爻辞的意思是，作为一个领主，在与君王的矛盾中，以失败而告终，只好跑回去，藏在具有三百户的领地中。本章的“湍而群之”意思是，在急剧变化的形势下，作为君王的臣属举止失当，站在了其他群臣的一边。“不可长保也，”这种没有主见的行为，没法长期保持自己的地位。两者的意思大致相同。
金玉浧室，莫能守也。
问：王弼本“金玉满堂，莫之能守。”与简本略有不同。本句与上一句意思是不是相同？
答：本句与上句主题是一样的。上句从权贵的角度讲的，这句是从财富角度讲的。“金玉”指财富；“浧室”指放满了屋子。关键在于“守”字，说明财富不是现在所得。《讼》卦六三爻辞：“食舊德，贞厉，终吉。或从王事，无成。”意思是守着过去的功业或是前辈建立的功业，现在却与君王不一心，是很危险的。本句紧扣爻辞“食旧德”之句，指出过去的功业会因对君王的背叛而一笔勾销。
贵福而乔，自遗咎也。
简本为“贵福乔”，按照句式，似乎简本脱一“而”字，如果仔细分析简本，“而”字是不能添加的，因为“贵福”和“乔”没有因果或递进关系。《郭店楚墓竹简》释文“乔”读为“骄”。帛书乙本为“贵富而骄”。但简本之“乔”，结构应该是上又下高，拔高的意思，意味不满足，希望走的更高一些。“贵福乔（又高）”，对自己的权势和福禄不满足，希望得到更多一些。“自遗咎也”，自己找的灾祸，怨不得别人。为什么这样理解呢？因为本章是围绕着“讼”这个主题展开的，讼是和国君争辩，九四爻辞：“九四不克讼，復即命。渝安，贞吉。”九四为臣，属于贵福之人，却希望获得更多的权势。“不克讼”，与国君争讼失败，没有达到自己提高权欲的目的。“复即命，渝安。”迷途知返，恢复原来的命运，变得安于现状了。这就是本句写的：“贵福而乔，自遗咎也。”有了权贵和福禄却不满足，是自己的过错而遗留下来的灾祸。
功遂身退，天之道也。
问：“前四句分别照应《讼》卦的初爻、二爻、三爻、四爻，这一句是不是要对应五爻写？
答：不是。《周易》卦象规则五爻为君，其余五个爻都是臣属，《讼》卦五爻位正，余爻位反，讲的国君和臣属之间发生争执。本章始终站在臣属的角度，谈臣属如何避免误入歧途，勿使陷入万复不劫之地，所以必然会避开五爻而直接诠释上爻，这就是本章只有五段话的原因。《讼》卦上九爻辞：”上九或锡之鞶带，终朝三褫之。“上九在五爻的上面，是年老的功臣；上九位不正，作为臣属却屡次触犯君主，故当国家需要时，便赐给他官职鞶带；当违逆君主时，就剥夺他的官职。
老子就此提出：”功遂身退，天之道也。”“功遂”是建立了功勋，“身退”是退居封赏的领地。“天之道”，《讼》卦是由两个八卦天卦和水卦组成，九五之君处在天卦的中心，健旺而不可撼动；上九功高震主，但居位不正，难保富贵终生，故“天之道”实际上指的是筮卦之天，筮卦之道。
综述
本章与所有章节一样，诠释《周易》卦义，却不著卦爻辞一字。章首写“之（上之下木）”，是立场发生了转变，点明了《讼》卦的根本问题。九五为君，《讼》卦君正臣反，故本章并没有责备君主之言。除去九五之爻，用五段话分别对应五个爻辞，从正面讲述反对君主的形式和结局，起着一种警示作用。
译文
思想的转变会反映在行动上，跟随别人对君主说不，就是转变的结局。
在急剧变化的时局中，伙同他人作乱图谋利益，权势不会得到长期保证。
过去建立了功业而得到满屋的财富，在与君主作对后，没有谁能守得住它。
具有了权贵和福禄，却还想获得更大的权力，这是自找的灾祸。
建立了功业，得到了一定的酬劳，就应该退避朝政了，这是筮卦告诉我们的道理。
附：《周易》讼卦
讼，有孚窒。惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
初六不永所事，小有言，终吉。
九二不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。
六三食舊德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
九四不克讼，復即命。渝安，贞吉。
九五讼，元吉。
上九或锡之鞶带，终朝三褫之。
象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
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