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对中国人来说，节气中的祭祀，蕴含着对生命的寄托，蕴含着对美好未来的期盼。
祭祀是节气系统中的核心意象。
伏惟大地知四时，敬畏历史向未来。
在漫长的时间流中，中国先人确定了四季，确定了“春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连，秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒”的二十四节气。
“神不歆非类，民不祀非族”。在中国古代，祭祀对象分为三类：天神、地祇、人鬼。因之祭祀可分为三个类型：民家、地方以及国家层面。
民家的祭祀，最鲜明最突出的，当然是清明。清明祭祀叫上坟。也就是说，带着祭品，去祖先或者死去的家人坟头去烧纸烧香、去缅怀。清明是节气，也是节日。因为“不到清明天地不明，到了清明天清地明”，于是名之曰清明。在历史演进中，“思时之敬”，于是便有了清明节，便有了清明上坟。
绝大多数人对节气的感性认识，多半自清明始。对小孩来说，去上坟比起其他的事体来，印象要来得更深刻一些，更清晰一些。
“梨花风起正清明，游子寻春半出城。”清明外出，人们还有另一项常规动作——踏青。春光正好，上坟归来，我们一身累，也一身轻松，正是“日暮笙歌收拾去，万株杨柳属流莺。”
除了民家，对革命先烈的祭祀，让当今的清明祭祀，上升到了国家层面。
说到国家，那就顺势说起节气中的“国大典”。
古代祭祀
“国大典”，最大的主要有四宗：祭日、祭月、祭天、祭地。
“春分祭日，秋分祭月，乃国之大典，士民不得擅祀。”这是清人潘荣陛在《帝京岁时纪胜》中论及的。这“大典”，起始当然不会是清，追溯判断日月祭以及祭天祭地，是可以追到先秦，甚至更早。
为什么选在“二分”之时进行日月祭呢？
“二分”，对折平分夜晚和白天，按中国阴阳理论，白天为阳，夜晚为阴，春分起，欢庆阳气昂扬，以至太阳，秋分来，迎接阴气走强，以至太阴。于是，春分祭日，秋分祭月。
“太”字，最、极之意也。太阴太阳，那么，古人怎么不在极阳即夏至时来祭日，极阴即冬至时来祭月呢？可能是有了夏至祭地，冬至祭天的惯例吧。那么，夏至祭日冬至祭月，合适吗？冬至，我们能看得到月亮吗？
说到月亮就接着说祭月。秋分祭月，本是“国之大典”。可是，并不是每一年的秋分都有看到一轮圆月的。怎么办？历史交出的答卷是：中秋祭月，把本是秋分的祭祀任务移交到了中秋。更接地气的是，皇家祀典，也渐渐演变成了民间的祭月神了。“惟供月时，男子多不叩拜”，所以，不少地方有此民谚：男不拜月。
“国之大典”，祭日祭月，“日”“月”如此显“明”，但祭天祭地才是最顶极的，特别是祭天大典。
“郊天祀典越成周，监制玉冠十二旒；黄土沈沈铺辇道，行人遮蔽四牌楼。”这四句诗乃刘成禺所作，出自《洪宪纪事诗》，说的是中国民国三年1914年12月23日冬至那一天袁世凯祭天的情景。其时，袁世凯的身份是中华民国大总统。“总统虽无天子之名，而不能不行天子之义”。这是民国历史上唯一一次，也是中国历史上最后一次祭天大典。
按规格，祭天主祭者须是天子。祭天，也是家祭，非常特别的家祭，即，天子向其老子——“昊天”“皇天上帝”献祭。由此可知道天子也称“下帝”。“下帝”祭“上帝”，此祭其实也就是昭告天下，天下是天子的，天子有权统治九州。按现代政治概念来说，这就是“君权神授”。
中国节气确立的最大政治意义，从某种程度上说，在冬至，在祭天。用现代的话来说，是“顶层设计”，这就是家天下。
祭天，当然在天坛。历史上有两个天坛。第一个天坛，就是我们平日提及的天坛，即北京的天坛。
北京天坛
第二个天坛，在古长安，即现在的西安。冬至祭天礼仪始于周、兴于汉、盛于唐。为了实施“国之大典”，隋朝就建起了坛。那时不叫天坛，叫圜丘，又名圆丘。天坛是后来的叫法。现在有人称其为“天下第一坛”。赫赫女皇武则天就是在西安祭天的。
西安天坛
冬至祭天，现在还有吗？2013年12月22日冬至日，西安举行过“冬至祭天大典”。祭天曰：“吾等衣华夏服章，法始祖规制，以祀昊天。祈国家昌盛，万民安康，社会和谐，天下大同。望我华夏数千载之人文荣光，扬于万邦。”仪式中，大唐“皇帝”和“皇后”行礼如仪。显然，“皇帝”和“皇后”都是当代民间人物。这不是严格意义上的祭天。
夏至祭地，虽然没有冬至祭天那样顶级，但和其相提并论是毫无问题的。祭地也有坛，称为“方泽坛”。周代祭地的正祭，是每年夏至之日在国都北郊水泽之中的方丘上举行。方丘，指祭坛为方形，水泽，指的是以水环绕祭坛。水泽、方丘，象征四海环绕大地。后来，“方泽坛”演变成了北京的地坛。
祭天祭地，从周始，以至如今，从未断绝，天下至诚，意绪绵绵，众生如仪，根脉赓续。中华文明的生命力，天地保佑，天地可鉴。
这，就是中华民族立族立谱的根源；
这，就是中华民族前瞻前行的理由；
这，就是中华民族一以贯之的自信。
- 未完待续-
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