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学习《易经》不能仅仅只是简单的依赖记性来背诵,要是能多点灵性,懂得运用自己的悟性,去领悟它真正所要表达的深义,尽量做到能够一触百通的境界,那就是最好了。在佛法里面有一种修习方法,叫作“随文入观”,掌握了这个学习方法,悟性会变得很快、很高的。
当我们看电影的时候,被吸引入神了,当时整个人融入到情节中去,电影里面的形象都完整的呈现在我们的心里面,我们的心意识倒成了一位静默而专注的观众,在那一会,内心是停止了思维,但回过神来后,别人一问起,却能讲得非常透彻,拢统一点来说,“随文入观”大概就是这个样子,所以佛法的修习是不用意识思维的,就是这个道理。
《易·系辞传下》:“近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之通,以类万物之情。”
《易经》里的每句卦辞和爻辞,原来都是取用现实中本有的生活情境,我们在学习的时候,很适合应用“随文起观”的方法来融入,以达到身临其境的切身感悟,这绝对是上佳的学习方法。
只是随着时光的流逝,两千多年前的古人他们很多生活情境,早就遗忘在历史的长河里,这才让《易经》的文字变得晦涩难懂。像《井》卦里所描述的市井生活,现在新生的一代不要说亲身有所经历,就是见都没有见识过,但是80年代以上这一辈人,却都还是记忆犹新,所以他们只要稍微一读《水风井》的卦爻辞,对于其中卦爻辞所要表达的深义,自然很容易就能领悟进去。至于在一些卦爻辞里,直到目前为止,仍然存有争议性的生活情境,因为时间的隔绝,也就只能是留待考古研究的最新发现,才有可能重现当时的实际情形了。
所谓“知人者智,知己者明”,只有自己才清楚自身的天性并不高,接触任何事物都是后知后觉,天性愚钝,尤其是记性特别的差,可以说是随看随忘,但就是这种缺点,却反而让我掌握了一些更好的修习方法,其中就有这个“随文入观”,或者叫作以悟代思。所以就要懂得避开短处,选择了优处入手,那就是悟,一旦彻悟了,那就是自己心性里原有的东西,根本就不用去刻意记忆或者思维。
就比如踩单车吧,刚开始练习的时候,总是要很用心才能踩得好,这就是一般的学习方式,真正悟透了,就像这辆单车和自己完全融合在一起了,不用去思考怎么样才能踩好,可以一边说笑,一边玩耍,还一边思考,手脚和单车自己自然会协调好,我们可以说它是人车合一了。
所以佛法的学习方法和我们在世俗中原本所认识的学习方法,是完全不一样的,好的学习方式理应要重视起来,再说“它山之石可以攻玉”嘛。
学习,在世俗的认知里,是认为学习就是叠加,越学越多,佛法却不这么认为,佛法认为自心万法具知,修习不过像挖矿一样,挖的是地下原本就有的东西,所以修习不过是把我们自心当中,原本就有的东西给找出来而己,并不是另外重新创造、或添加进去一个新的东西。
咱们一会说是学习,一会又说成修习,这样看起来有点像是语无伦次一样,这又到底是怎么回事呢?前面所说叠加式的学习方式,其实就是把心当作电脑硬盘的储存功能一样;《易·系传》有“洗心退藏于密”的说法,能够洗炼自心、易换习性的学习,便换了另一个说法,就不叫学习,叫作修习,修习是把自心当作大地,所以叫作心地。硬盘再大最终也是有限的,而大地一切原本就是圆满具足,能生万物,是无限的。
这是因为在佛法里有一个基本的认知,那就是佛的智慧,一切众生原本都具足,唯一的区别就是佛知道,而众生不敢相信。佛陀只是把佛所知道的智慧,圆满无碍地传授给众生,这才有了佛教。至于宗教意义上的佛教,那是佛陀的弟子在佛陀圆寂后才组织形成的,也正是因为有了这种宗教形式的存在,才得以将佛陀的教法完整的保存了下来,这是一件了不起的事。
如今,咱们用修习佛法的方式来学习这个《易经》,可谓是大智小用了,但会不会离题呢?事实上,孔子在《礼记·经解》里面就已经为我们留下了学习《易经》的四字心法:“絜(净意)静(静虑)精(精深)微(微妙),《易》教也。”,虽说有了学习的心法,如果没有具体可操作的学习方法,对于大多数的人来说,仍然是云里雾里的,依旧难入堂奥。
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