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子曰：我非生而知之者，好古，敏以求之者也。
有没有生而知之的人，古人传说的黄帝、佛陀、尧等还是有的；以前小孩周岁要抓阄，像白居易据说还抱在怀里，随便哪本书他就是会指出“无”字。生命的道理不是那么简单的，现在有基因决定论的倾向，遗传的道理也不是只有生物遗传吧。孔子说他自己不是生而知之，要不就是当时确实有生而知之的人，所以孔子明确表态他不是；要不就是孔子太神奇了，只好归结为天生的，天才。但是孔子明确否定，说他只是好古，勤敏求学来的。后世韩愈被誉为“文起八代之衰”，韩愈自己也讲的很清楚，好古之文实是好古之道。不妨也可以说孔子是得道，所以才那么神奇。
现代的学风，特别科学就是不断推翻前人，好像唯有我的理论是对的，至少独一无二的，别人算什么。其实科学也推不翻前人啊，像日心说推翻地心说，后来又推翻日心说，实际上在太阳系中应用日心说完全没有问题，反而现在放到大宇宙中，各向同性各向匀性则地心说也没问题。相对论一开始在天文空间上推翻万有引力，但一百年过去万有引力依然很实用。
再比如光是波还是粒子，反反复复几百年，最后说是波粒二象性。庄子早就说“交臂非故”，佛学后来讲非常非断，相似相续不是比波粒二象性还实际吗，不只局限在光上。所以科学只是不同条件下的不同精确表达，因为这个世界没法求真，所以中国人从来没有绝对真理，唯一真理的说法，中国人的所谓真理是颠扑不破。波粒二象性倒有点接近可以颠仆。西方很多关于人的或社会的理论，读起来很是痛快，大有不可辩驳，放之四海而皆准之感，实际上皆是作者一己想象，确实可谓独一无二，不过无可辩驳也意味着无可实施，实是无源之水无本之木。
所谓创新，新也是相对旧而言，既不谈旧，又何言新？新也不是一定就比旧好，那些只是随意臆测古人，割裂对立而推翻古人的新，往往完全无助于解决问题，只是意图完全放进来一套新的，施行一套新的，始终只能是无从下手。因此中国人才重视历史，强调鉴古而知今。西方的史学则是在哲学艺术科学等等之后起，直到今天也难说有多少借鉴与传承。所以西方之传统只在争，争一己之雄长，全民公投也脱离不了这逻辑，现代学术也已经如此。所谓争最后只是力胜，不讲是非公道，实际上还是弱肉强食而已，与人道何关，所以人群社会之岌岌可危也正在此。
量子双缝实验已经说明现在的观察可以改变粒子过去的状态，所以孔子特重视好古信古，如果没有古，则现在观察到的粒子状态根本不知道有没有经过变化。不知其变又怎么知道还会不会变，怎么变。比如关公，黑白两道都拜关公，一般民间也奉关公为财神。《三国演义》里尽管曹操一上来就给封偏将军，送赤兔马，关羽并不为所动，只静待立功回报。过五关斩六将后曹操又给封侯进爵，关羽依然义无反顾回归刘备，最后才有上演华容道“捉放曹”。关二爷对刘备与曹操的忠义均是举世无双，华容道捉放曹更是情也是义，完全是一理想之完美人物，所以被奉为神明。
历史上的关羽可不见得这么完美，所以现在的观察可以改变过去的状态，粒子如此，科学如此，历史如此，文化更是如此。真懂得这个道理才能明白自古先圣苦口婆心之情真意切，先圣之所隐恶扬善正是要为后人留下一美好世道，可惜后人总肆意妄测，以致这条古道支离破碎，也就难免无路可走。
世界之所以不安定，实就是人心不安定，现实世界只是人心的投射与反映。人心不安就是思想的紊乱，归根结底是文化教育的问题。
子不语：怪、力、乱、神。
现在的日常几乎到处都是怪力乱神，比如什么尼斯湖水怪热闹了几百年，各种未解之谜，神秘怪事等等大有市场。体育竞技，特别搏击之类，然后什么大力士拖动飞机多少米，等等；中国人传统的武术像少林武当，皆是深山里的修行，不为角力竞争。还有“贵圈真乱”，什么裸奔婚外情人妖，真是乱的不行，米国科学院两年前修改章程，最近终于出现第一个因性骚扰被开除的院士。至于神话宗教看似越来越没市场，新迷信却越来越多。这是社会现象，实际就是人心。
每个人不妨想一想，脑子里是不是经常充满怪力乱神的想法；就算休息了说放松一下，看场电影，现在有几部电影不是怪力乱神。这些都是什么心理，人心为什么这样，这世道怎么办？
说到底是现在的人无心。这个无心并不是传统文化所讲之“无我”，传统文化的“无我”实是浑然一体，孟子的万物皆备于我，庄子的天地与我同根，万物与我一体，泯除一切人我物我之分别，而找到天地间永恒之真我。现在人的无我无心是不知道我是什么，我在哪里，所以需要通过外物来确认，实际是一种空虚恐惧心理，即不安全感。好像心理学讲不安全感是人人都有的——又是天生的，本能的，没办法的。如果没办法那人作为万物之灵又灵在哪里？所以中国文化不是这么看的，天地都与我一体，生死只是一如，还有什么恐惧不安全感的。
再说回爱情，中国人不是不谈爱情，《关雎》就是爱情嘛，是乐而不淫哀而不伤。而西方人的爱情文学往往是悲剧，就算最终结为夫妇，也说婚姻是爱情的坟墓，依然是悲剧。中国人看爱情只是开始，说是本能也可以，但不是人之性灵，人之灵不在这里，夫妇之道才是根本。现在人只谈恋爱，迷恋恋爱实是一种内心的空虚恐惧，就是心没有灵，所以需要有对象外物来填充。从恋爱讲，攫取得到对象是一种占有，究竟是不是爱还是问题，很多人占有不到就去毁灭，这算是爱吗？占有反过来则是牺牲，即把自己投身于恋爱对象，随便你爱怎样便怎样，好像人生也仅止于此，这样算是一个有灵之人吗？
人之对外求于物皆是如此，即心无灵，内在空虚恐惧而求一对象以填充。把我寄托在这一对象上，好像才能看到我之为我。而外在对象总有不可控处，就容易认为有某一决定性外力起作用，于是上帝等神怪思想就产生，不安全感也骤生。所以说有求皆苦，又回过头求神佛，圣人也只好以神道设教。
心理学把喜怒哀惧定义为人的四大基本情绪，那对外所求之对象即使已经占有，也不可能从根本上消除这些情绪，于是又要寻求新的对象来满足。实则没完没了，永远不知道真我在哪里。换个角度来说，中国文化之所以是人情的文化，就是因为有真我。一切外物之存在，皆可与我之情相感，而成为生命之一部分，像菩萨翻译过来就叫做觉有情，对万物皆有情。然后对一切外物之变幻，只是慢慢品味欣赏，这样这个人才有人情味。所谓一天人合内外亦即如此，万物皆可合，天地也可合于我。若是无心无我，则对外物所感，物变情也变，等于是无情。然后心情不同，则我也不同，对于不同之对象均有一不同的我，实则是自我分裂，现在精神问题之泛化严重也正在此。
这样回过头来就可以理解这个世界为什么到处都是怪力乱神，因为人心如此，所以人人皆寻求刺激，甚至可以不惜生命，还美其名曰追寻自我放飞自我。实际上刺激就是对恐惧的暂时麻痹，食物也是这样，味道越刺激则越无可品味，也可以说现在的人也越来越不懂得品味人生。如果说对基本情绪就无能为力的话，那人生不是悲剧是什么。古人是早就懂得这些道理，也不需要什么各种科学，老子说“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”实则就是天大地大人亦大，人自能做主。佛也说天上地下唯我独尊。司马牛问君子，子曰：君子不忧不惧。哪有什么不安全感。
假使科学或上帝让人类得以永生了，然后有一天说，需要先杀死所有人才能消除这次疫情，等病毒消灭后再让大家复活。这样的操作肯定还是没法实施的是不是，再真的真理也不能违背人情，现在只讲科学讲理性的教育真不知道将把人带向何处。传统教育之理想实是要完成一个有情有义，合情合理的完美人生，才足以与天地参。孔子不讲怪力乱神有极深之道理，实是中国文化隐恶扬善的道理。所以孔子讲的是——常、德、治、人。不变的东西在哪里，治平之道在哪里——在德不在力，人间之公道也就是这样。不过这样参论语，已多是怪力乱神，惭愧惭愧！
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